Cómo los trabajadores del trauma están ayudando a las comunidades indígenas a sanar del dolor profundamente arraigado

Joseph dice que muchos nativos llevan este trauma heredado o viven con sus efectos sin darse cuenta de su causa raíz. "Como curanderos de trauma, ayudamos a las personas a conectar los puntos entre el trauma y los comportamientos duraderos", dice ella. "Esto es muy importante porque no puedes sanar si no sabes de dónde viene tu trauma."

¿Cómo se ve la curación del trauma histórico?

Joseph trabaja con el Native Wellness Institute, donde el trauma de curación se centra en cuatro pilares: físico, mental, emocional y espiritual. Como mencionó Joseph, ayudar a las personas a identificar de dónde proviene la fuente de su trauma y cómo se está apareciendo en sus vidas es el primer paso hacia la curación. A partir de ahí, dice, los talleres se centran en cómo sentirse completos a través de los cuatro pilares y aprendiendo cómo están todos conectados.

"Por ejemplo, hablamos de cómo la forma en que nos sentimos físicamente está conectado a cómo nos sentimos mental y emocionalmente", dice ella. La conexión mente-cuerpo ha sido bien establecida por la ciencia; Lo que comes realmente afecta tu estado de ánimo. Esto es cierto para todos, pero en los talleres de curación específicamente para los pueblos indígenas, el enfoque está en las hierbas, alimentos y métodos de cocina tradicionales que son partes esenciales de su cultura.

Del mismo modo, dice, pasar tiempo en la naturaleza es la forma principal de hacer la conexión entre la actividad física y la salud mental. Joseph señala que muchas de las formas en que los científicos demuestran que son efectivos para la curación del trauma se basan en formas de vida que son tradicionales para las personas indígenas; pasar tiempo en la naturaleza es un ejemplo de esto. "Del mismo modo, los círculos de meditación, oración y batería son prácticas tradicionales para las personas nativas que los investigadores occidentales ahora están demostrando que están curando", dice ella. Explicar cómo estas prácticas no solo ayudan a la curación del trauma, sino que también son parte de la herencia de uno, dice Joseph.

La académica de salud indígena e instructora de yoga Jessica Barudin, que es Kwakwa̱ka̱̱wakw de la primera nación de Namgis en Alert Bay, BC, está centrando su trabajo de curación a través de yoga con la Iniciativa de Yoga de las Primeras Naciones, la Asociación con la Sociedad Yoga OutraCle Outchen. "El yoga realmente ha estado allí para mí en mi propio viaje de trabajar a través del dolor, incluida la pérdida de mi madre y mi padre", dice ella. Actualmente en el proceso de perseguir su doctorado, el enfoque de Barudin es crear un programa de yoga culturalmente sensible e inferior al trauma específicamente para mujeres indígenas, jóvenes y LGBTQ+ personas. "En la medida de lo posible, estamos honrando las raíces [del este] del yoga. Mi intención es realmente mantener la integridad del yoga, ya que es una hermosa ciencia y forma de vida ", dice ella.

A veces, dice, también incorporará prácticas que honran las raíces indígenas y las prácticas culturales. "Si es apropiado, tendré manchas para abrir la práctica de yoga. O comenzaré en un círculo y todos pasamos una pluma de águila para que la gente tenga el espacio para conectarse y compartir su voz y oraciones ", dice Barudin. Ella explica que el trauma se mantiene en el cuerpo; Esto es ciertamente cierto para el trauma histórico. Lo que ella está creando es un espacio seguro para que las personas indígenas trabajen a través de eso usando el yoga y la conexión con la comunidad.

Uso de la compasión cultural para ayudar a las comunidades indígenas a sanar

También hay formas en que los curanderos del trauma occidental están trabajando con comunidades nativas. Un ejemplo es el Centro de Medicina Mind-Body, fundada por el psiquiatra entrenado por Harvard y ex investigador del Instituto Nacional de Salud Mental James Gordon, MD. Joseph y Barudin dicen que las personas no nativas ciertamente pueden desempeñar un papel en el trabajo con las comunidades tribales, pero requiere compasión cultural, lo que significa considerar las similitudes y diferencias de cómo la experiencia de una persona nativa puede compararse con la persona no nativa.

Uno de los trabajadores de trauma del centro, Kathy Farah, MD, ha estado trabajando con la reserva de Pine Ridge durante más de 10 años. Dr. Farah dice que los líderes tribales inicialmente extendieron una invitación al centro para que vinieran a trabajar con ellos. Esto, dice, es crucial para que los curanderos de trauma no nativos tengan en cuenta: es importante ser invitado a trabajar juntos, en lugar de forzarse e imponer ideologías occidentales. "Con cualquier comunidad con la que trabajemos, siempre preguntamos: '¿Qué necesitas?'y' quién estaría interesado en escuchar lo que tenemos para ofrecer?'" Dr. Farah dice. En este caso, los líderes tribales expresaron la necesidad de prevención de suicidio, gran parte del trabajo de curación Dr. Farah y otros curanderos de trauma del centro han hecho la última década se han centrado en eso.

De manera similar a Joseph, Dr. Farah dice que el primer paso en su trabajo de curación es ayudar a las personas a comprender la fuente de su trauma y la ciencia detrás de cómo se manifiesta. Ella dice que muchas personas de ningún fondo cultural no conocen la ciencia detrás de cómo el trauma los afecta, pero comprender la conexión es poderosa. "Por ejemplo, alguien puede pensar: '¿Por qué me quedé en esa relación abusiva?? ¿Por qué no me fui??'No saben que la respuesta de congelación del cuerpo realmente cierra el cuerpo. Saber esto normaliza lo que alguien puede sentirse vergonzoso ", dice ella.

Luego, dice, los trabajadores del centro también enseñan prácticas basadas en la ciencia, como la respiración profunda del vientre, que se pueden usar para sanar. Ella enfatiza que la enseñanza de la ciencia como esta no está destinada a reemplazar las tradiciones curativas tribales; De hecho, aprenderlos ayuda a las personas a ver una conexión entre los dos conceptos. "Hablaremos sobre la conexión entre el movimiento y la salud mental y alguien dirá: 'Oh, sí, esto es como ir a un pow-wow o a la danza del sol.'Es una conversación bidireccional que es mutuamente respetuosa. Nos estamos enseñando el uno al otro ", Dr. Farah dice.

"La curación puede tener el mismo impulso, impacto y efecto que el trauma. Al igual que el trauma puede ser intergeneracional, también puede sanar." - Jessica Barudin

Al igual que el trauma, la curación también se puede transmitir

Joseph, Barudin y Dr. Farah dicen que su trabajo de curación se ha visto un poco diferente durante la pandemia. Si bien se pierden la intimidad de los talleres en persona, todos dicen que se han sorprendido gratamente lo bien que todo se ha adaptado para las reuniones de video. "Tratamos de hacerlo lo más interactivo posible", dice Joseph. "A veces le daremos a las personas las instrucciones para una actividad específica y les diremos que salgan por 15 minutos para hacerlo. Luego, todos volveremos a estar juntos en zoom y compartiremos cómo fue la experiencia entre sí. Todavía hemos encontrado formas de conectarnos."

Barudin dice que enseñar algunas de sus clases de yoga sobre Zoom ha ayudado a expandirlos a personas que de otro modo no habrían podido unirse. "No es tan fácil conectarse con las personas prácticamente como en persona, pero es posible, y estoy entusiasmado con el creciente interés que parece haber en Turtle Island", dice ella.

Lo que Barudin dice que la mayoría quiere que la gente sepa es que el trauma intergeneracional se puede curar y liberar del cuerpo a través de prácticas encarnadas como el yoga y la conexión con la ceremonia y la cultura. "Encuentro que a veces la narración se fija mucho en la impotencia o la creación de una víctima cuando la gente ha sufrido o experimentado trauma. Pero hay mucha resiliencia y hermosas historias de fuerza y ​​curación que viene con esas experiencias vividas ", dice Barudin. "La curación puede tener el mismo impulso, impacto y efecto que el trauma. Al igual que el trauma puede ser intergeneracional, también puede sanar."

Para ella, el quid del trabajo curativo en las comunidades indígenas se encuentra aquí, al despertar esa revelación y provocar una emoción que puede superar el dolor de trauma: la paz.

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