Cómo pensar sobre la muerte se convirtió en la práctica definitiva para vivir bien

Contemplar la muerte puede influir en cómo vives tu vida

Sobre el valor nominal, hablar de la muerte se considera gauche y una excelente manera de hacer que otras personas se sientan incómodas. Pero, invitar a la positividad de la muerte a tu vida también puede tener poderosos efectos positivos transformadores. “Por un lado, puede hacerte consciente de cuán preciosa es la vida, porque si te das cuenta de que la vida es temporal y que solo estamos aquí por un período de tiempo relativamente corto, como resultado, la vida adquiere un nuevo valor ", dice el psicólogo y experto en espiritualidad Steven Taylor, PhD, autor de Fuera de la oscuridad: de la agitación a la transformación. "Y las personas en nuestras vidas adquieren un nuevo valor porque nos damos cuenta de que sus vidas son temporales, y solo van a estar aquí por un corto tiempo también. Esencialmente, todo se vuelve más valioso, dejas de dar la vida por sentado."

Sé ese sentimiento para ser demasiado cierto; Incluso antes de que la aplicación Wecroak llegó a mi vida hace seis meses, mi relación con la positividad de la muerte estaba evolucionando. En 2016, mi padre murió menos de ocho semanas después de que le diagnosticaron cáncer terminal. Fue una llamada de atención para mí sobre la fragilidad de la vida. Me empujó a dejar de hablar sobre lo mal que quería viajar por el mundo y, en cambio. Me llevó a comprar un boleto unidireccional a Malasia (y luego a 18 países después de eso), y me hizo sentir muy bien por no volver a casa durante el próximo año y medio. Este tipo de comportamiento, DR. Taylor me dice, no es raro. En su libro, escribe sobre un estudio que realizó, donde los resultados mostraron que las personas que habían perdido a sus seres queridos tendían a tener una actitud más aceptada hacia la muerte. "De una manera extraña, se volvieron menos temerosos de su propia muerte", dice, señalando un concepto llamado "crecimiento postraumático" (que los psicólogos caracterizan como un crecimiento del trauma) como la causa probable de este cambio. "Al experimentar la muerte de otras personas, los hizo menos apegados a su propia vida de una manera extraña."

El movimiento de positividad de la muerte no es nuevo, pero es recién convencional

Vale la pena mencionar que el movimiento de positividad de muerte no es nuevo y no es solo una tendencia fugaz; Comenzó como una comunidad marginal alrededor de 2013, y ha llegado a la conciencia pública. El líder del movimiento, el funerario Caitlin Doughty, ha sido escrito en el El neoyorquino, Vicio, y Los New York Times, por nombrar unos cuantos. En 2013, El Atlántico declaró que "la muerte estaba teniendo un momento", y seis años después una gran cantidad de evidencia hace que el sentimiento se sienta más cierto que nunca.

"Death Cafes", un programa donde las personas se reúnen para discutir su propia mortalidad, han aparecido en todo el mundo, y según un informe reciente de Fast Company, ha organizado 8.200 eventos en 65 países desde 2011 y ese es solo uno de Varias compañías de su tipo, como la cena de la muerte, y la muerte durante la cena, que reúnen a las personas para hablar sobre la positividad de la muerte. Y un portavoz de Eventbrite informó haber visto un 39 por ciento más de la meditación guiada de los eventos relacionados con el dolor para el dolor, el yoga se centró en la liberación de dolor y trauma, y ​​clases de jardín de duelo en la plataforma en los Estados Unidos en 2018 que en el año anterior.

"La muerte es parte de la vida, y celebrar e interactuar con la curación de la muerte también es, por naturaleza, comprometerse con la vida y celebrar todos los días que tenemos."-Jeff Jorgenson, director fúnebre

Todo esto vuelve a la idea de que el bienestar y la vida de una vida, debía incluir la vida entera de una persona. Incluyendo el final. "Dentro del movimiento de atención paliativa, la actitud es ... que la muerte es una tragedia y tenemos que lidiar con esta tragedia y traer consuelo", dice Shatzi Weisberger, una ex enfermera que ha adoptado la positividad de la muerte hasta el punto de que organizó un Viviendo el funeral para sí misma (también conocida como diversión, que estaba ampliamente cubierta por Los New York Times). "Y el énfasis en el hospicio está en el arte de vivir, no en el arte de morir. El arte de vivir es increíble, y el 1,000 por ciento apoya el arte de vivir, pero cuando es el fin de la vida, ¿qué pasa con el arte de morir??"Weisberger dice que aunque no sabe con certeza cómo se sentirá cuando llegue el momento, tiene la intención de estar completamente despierta y consciente de experimentar su propia muerte (lo cual no es una práctica común en el hospicio), porque es algo que nunca es hecho antes.

Para ser claros, esta idea de positividad de la muerte no tiene la intención de hacer que ninguno de nosotros se sienta positivo al perder a alguien por eso que la mierda apesta, parada completa. Más bien, puede ayudarnos a sentirnos menos evitantes por nuestras propias muertes. "No se trata de celebrar el hecho de que alguien se ha ido; se trata de lo que la muerte es de una manera más intelectual o abstracta y abarca esa parte de la vida", explica Jeff Jorgenson, un director funerario con sede en Seattle y fundador de Elemental Cremación y entierro. "La muerte es parte de la vida, y celebrar e interactuar con la curación de la muerte también es, por naturaleza, comprometerse con la vida y celebrar todos los días que tenemos."

Entrar: El concepto de una "buena" muerte

A medida que las conversaciones que rodean la muerte han comenzado a cambiar en torno al surgimiento de la positividad de la muerte, también lo ha hecho la industria en sí misma. En la Cumbre de Bienestar Global de 2019, "Murying Well" surgió como una de las tendencias del año, y los expertos gritaron "explorando la muerte y trabajando en el miedo a ella" un elemento de vivir una vida saludable. "Todo en torno a morir se está repensando radicalmente desde que la experiencia es más humana para el duelo y los funerales que se reinventan", dice el informe.

Y muchos están empezando a estar de acuerdo; Un número creciente de personas que buscan "buenas muertes" mientras miran hacia el cuidado del final de la vida. Varios expertos con los que hablé señalaron que hasta el siglo XX, la muerte ocurrió en los hogares, pero en la historia reciente se ha vuelto más médica y menos personal. Ahora, eso está cambiando: el advenimiento de "Death Doulas"han ayudado a las personas a moverse con más gracia a través de este importante evento de la vida de la misma manera que las doulas tradicionales para las mujeres dan a luz. "Trabajamos con personas antes de los últimos días de vida o el trabajo de morir, al igual que el trabajo de nacimiento", dice Henry Fersko-Weiss, autor de Cuidar de la muerte: el enfoque de doula a una muerte significativa, quien creó el primer programa de doula en el hospital de la vida en los Estados Unidos en 2003. (Fersko-Weiss no es consciente de ningún otro programa similar que sea anterior a él en el mundo, pero señala que las personas han realizado históricamente este trabajo informalmente dentro de sus comunidades.) Explica que lo que hace una doula de la muerte es diferente de lo que tradicionalmente ha sucedido en el cuidado de hospicio. "Trabajamos de antemano para ayudar a diseñar cómo se verán y sentirán esos últimos días para todos los que están involucrados. También trabajamos que llamamos 'resumiendo' o trabajamos en el significado de la vida de la persona para ayudarlos a construir un legado de algún tipo.

Si bien tener un plan bien hecho para los últimos días de alguien suena bien en teoría, la muerte tiende a operar en su propio horario. Incluso en casos de muertes repentinas o inesperadas, las doulas aún pueden ser útiles. "Veo un valor tremendo al trabajar en torno al significado de la vida de esa persona en la vida de aquellos que se dejan atrás para hablar sobre el legado de esa persona, incluso para crear algún tipo de proyecto que captura de alguna manera el significado de la vida de esa persona y El impacto que han tenido y lo que esperamos aferrarnos y recordar ", dice Fersko-Weiss.

Según un informe de la muerte por cena, el grupo mencionado anteriormente que alberga conversaciones sobre la muerte mientras los asistentes comparten una comida, el 75 por ciento de los estadounidenses quiere morir en casa, pero solo el 25 por ciento realmente lo hace. "Obviamente cuando estás muriendo en una habitación de hospital, ese no es el lugar donde viviste tu vida. Todas tus cosas en tu casa son cosas que te encantan ... y luego terminas muriendo en una habitación de hospital estéril ", dice Fersko-Weiss, y señala que ha visto un aumento en las personas que optan por una muerte en el hogar. "En todos los sentidos, estamos empezando a mirar la muerte y morir más personalmente, más íntimamente, más amorosamente", agrega.

Por supuesto, esto tiene un costo. Algunas doulas de la muerte trabajan en conjunto con los servicios de hospicio (que, en su mayor parte, son gratuitos gracias al seguro y a Medicare) para complementar el trabajo físico que un asistente de hospicio hace con los servicios emocionales, mientras que otros trabajan de forma independiente. No existe una tasa regulada para las doulas de la muerte (geografía, demanda y las necesidades particulares de una familia en todos), pero Fersko-Weiss estima que los servicios probablemente cuestan entre $ 1,500 y $ 3,000.

La nueva frontera de los funerales

Además de la atención al final de la vida, la tendencia del pozo moribundo se extiende a vida futura cuidado, demasiado específicamente, a las prácticas funerarias. Entierros verdes, que generalmente implican un ataúd biodegradable y sin líquido de embalsamamiento para hacerlos más amigables con el medio ambiente y, en efecto, menos costosos se están volviendo cada vez más populares. Los números exactos de cuán comunes no son disponibles, pero una encuesta de 2018 de la Asociación Nacional de Directores Funerales encontró que casi el 54 por ciento de los encuestados expresó interés en tener un funeral verde. Y en mayo, Washington se convirtió en el primer estado en legalizar el compostaje humano que implica el uso de hidrolosis alcalina (o "cremación líquida) y se considera la forma más orgánica y rentable de deshacerse de un cuerpo.

Los entierros verdes, de origen un ataúd biodegradable, no hay fluido de embalsamamiento para que sean más amigables con el medio ambiente y, en efecto, menos costosos se están volviendo cada vez más populares. Una encuesta de 2018 encontró que casi el 54 por ciento expresó interés en uno.

La misma encuesta de la NFDA descubrió que las familias buscan celebraciones más personalizadas de la vida de seres queridos fuera de los servicios tradicionales conmemorativos y funerales. "Las funerarias se desconectaron", dice la directora de funeraria, Amy Cunningham, con sede en Nueva York, que se especializa en entierros verdes, funerales caseros y celebraciones de la vida. Ella dice que muchos se están alejando del ambiente oscuro y deprimente de las funerales con persianas dibujadas. "Hay una estética y sensación diferentes de 'sí, no nos estamos escondiendo de la muerte. No nos avergonzamos de la muerte. Queremos celebrar una vida bien vivida."

Aunque todo esto puede sonar decididamente diferente de las prácticas de muerte más habituales a menudo muy arraigadas en la religión, la positividad de la muerte no está necesariamente en desacuerdo con el tradicionalismo. "Hay una corriente subyacente en el movimiento de bienestar de la muerte de honrar lo que uno siente y cree individualmente de una manera espiritual", dice Lucinda Herring, una ministra interreligiosa, directora de funeral verde certificado y autora de Reimagining Death: historias y sabiduría práctica para funerales en el hogar y entierros verdes. "No hay nada que esté en oposición [a la religión o las prácticas religiosas] en el movimiento del bienestar de la muerte porque se alienta a las personas en los planes de fin de vida y las creaciones heredadas para decir lo que realmente sienten en términos de un camino espiritual. La muerte plantea estas preguntas eternas."

Si bien hay ciertos elementos de la nueva frontera de la muerte que no están en línea con las enseñanzas religiosas (por ejemplo, la Iglesia Católica ha salido en contra de la práctica de la hidrolosis alcalina), Herring sostiene que pueden coexistir.

Entonces, ¿cómo, exactamente, la positividad de la muerte se relaciona con el bienestar??

Gran parte de lo que hablamos sobre el bienestar circundante tiene que ver con extender la vida de la vida de nuestras dietas a invertir en el cuidado de la piel antienvejecimiento para imitar obsesivamente las prácticas de las personas de larga duración en las zonas azules. Pero no es el "bienestar", como práctica, realmente sobre maximización vida en lugar de alargarla?

"¿Cómo puedes vivir bien y vivir en el momento y vivir tu vida al máximo si siempre tienes miedo, y no queriendo pensar en o incluso hablar de que esta muerte es inevitable para todo a nosotros?"Pregunta a Amy McDonald, propietaria y directora ejecutiva de Under a Tree Health and Wellness Consulting, quien trabajó para desarrollar las tendencias de la Cumbre de Bienestar Global de 2019. "Así que vamos a ponerlo en la mesa."

Y tengo que admitir, desde un punto de vista personal, estas palabras son verdaderas. El fallecimiento de mi papá sirvió como mi propio recordatorio. Y ese recordatorio ha informado cada decisión que he tomado en los últimos tres años diciendo "sí" a las cosas que normalmente nunca tendría (viajar, paracaidismo, motociclismo a través de América del Sur, romper con un mal novio, cambiar mi carrera por completo) y decir "no" a las cosas que simplemente no desear hacer.

Steve Jobs quizás lo expresó mejor durante su discurso de inicio de 2005 en la Universidad de Stanford: “Casi todo, todas las expectativas externas, todo orgullo, todo miedo a la vergüenza o el fracaso, estas cosas se caen ante la muerte, dejando solo lo que es realmente importante."Y, por lo que vale, esa es una de las citas que Wecroak ofrece regularmente cuando me recuerda que voy a morir.

La positividad de la muerte bien puede ser un accesorio permanente de bienestar, pero no socava el proceso de duelo. He aquí por qué tanta gente se atasca en el paso tres y cómo manejar la pérdida ambigua.