Por qué el dolor prolongado no debe considerarse una enfermedad mental, especialmente durante una pandemia

En una cultura que a menudo define la salud mental por nuestra capacidad de producir, funcionar, trabajar, impactar mínimamente a los demás y parecer lo más "normal" posible, sin embargo, no hay espacio para el dolor. Esto hace que la adición de un trastorno de duelo prolongado al DSM recientemente actualizado, abreviatura del manual de diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales (también conocidos como la "Biblia de la psiquiatría"), aún más inquietante y equivocado.

Muchos de nosotros hemos sido condicionados a creer que una enfermedad mental es como la diabetes, una enfermedad que necesita ser manejada y tratada con medicamentos. Pero mi experiencia vivida, mi trabajo en el mundo de la justicia de la salud mental y la discapacidad durante más de una década, la sabiduría de los miembros de mi comunidad y la investigación pinta una imagen diferente: los factores sociales, políticos y económicos son críticos para llegar a la raíz de angustia y sufrimiento.

Cuando pensamos en la miríada de formas en que a las personas marginadas se les niega la dignidad, la humanidad y la justicia que hace mucho tiempo es la cantidad de tiempo "correcta" para llorar? No una sola pérdida, pero muchas? Generaciones? Miles? Millones? En un sentido, me imagino, el dolor que no desaparece es una respuesta justificada en un mundo que no nos permite detenernos, descansar o estar presentes. El dolor prolongado, como la locura, es un acto de resistencia.

Llegar a la causa raíz del dolor

Decir que estamos enfermos si no podemos levantarnos y seguir con la vida frente a un ataque interminable de trauma, opresión, pérdida, angustia y caos está profundamente equivocado. Incluso un cambio informado por trauma de "qué te pasa" a "Lo que te ha pasado" no se siente bien. No se siente lo suficientemente completo porque no se trata solo de mí.

El dolor que no desaparece es una respuesta justificada en un mundo que no nos permite parar, descansar o estar presentes.

Necesito hacer preguntas más grandes y profundas que lleguen mi raíces: lo que le pasó a mi familia? ¿Quiénes eran antes del capitalismo, el colonialismo y la invención de la blancura (las mayores fuentes de angustia, sufrimiento y dolor en la tierra)? En quién se convirtieron porque de esta violencia? ¿Qué he perdido yo (y mi alma) mientras mantengo estos mismos valores?? Mi trabajo de duelo y mi trabajo de curación viven aquí. Es trabajo ancestral. Para mí, mi curación no se encontrará en la silla de un terapeuta. Sé que necesito empezar con mi familia.

Era un estudiante de último año en la universidad cuando mi tía murió repentina e inesperadamente. En muchos sentidos, su muerte me llevó de regreso a casa a mi judaísmo, a (una de) mi (s) cultura (s) y a mis prácticas ancestrales. Su funeral fue manejado de manera ortodoxa, y durante siete días, nos sentamos Shiva. Aprendí que mi gente conoce el dolor. Sabían el dolor profundamente. Tan profundamente que hay un proceso completo para nuestro duelo. No cocinamos ni limpiamos. En cambio, recibimos. Nos sentamos, hablamos, escuchamos, reímos y comemos. Cantamos nuestras canciones y leemos nuestras oraciones. Devistar de los valores individualistas que la supremacía blanca aplica me permitió apoyarme en la magia de los rituales y mi comunidad. Me dio un contenedor para mi luto como un proceso de por vida que no tuve que navegar solo.

No dejé mi dolor. Bailamos el uno con el otro, temprano en la mañana y tarde en la noche, y no siempre es bonito. Escucho la voz de mi tía en mi cabeza y hablo con ella todo el tiempo. La traigo a cada habitación que pueda y la veo en mis sueños. Si soy psicótico, me alegro de ser porque nos amamos, todavía. Nos conocemos, todavía. Cuando le dije a mi pareja, Thabiso Mthimkhulu, (que es un curandero ancestral afro-indígena) sobre este nuevo diagnóstico, se rió y dijo: “El dolor es un ritual que tenemos el honor de participar con antepasados ​​que caminan junto a nosotros. No es algo para enterrar, como lo hacemos con la carne y los huesos por las que están protegidas nuestras almas."

Mi problema es con una institución, un establecimiento médico, que cree y defiende el mito de que seis meses es "la línea de tiempo correcta" para el duelo.

No se equivoquen: quiero que todos sanemos. Quiero que todos tengamos acceso a lo que necesitamos (ya sea terapia, un sanador somático, píldoras, hierbas, tiempo lejos de su vida, cuidado de niños, más dinero, etc.). Si esta etiqueta, un trastorno de duelo prolongado, le permite acceder a algo que le brinda comodidad, facilidad o alivio (y si tomó una decisión informada), use las herramientas a las que tiene acceso. Mi problema no existe aquí.

Mi problema es con una institución, un establecimiento médico, que cree y defiende el mito de que seis meses es "la línea de tiempo correcta" para el duelo, que es la métrica que usa el DSM para determinar qué constituye un duelo prolongado. Una institución que preferiría cavar sus talones en la comprensión basada en la apatología de la angustia mental, que pregunte por qué incluso nosotros necesidad Códigos de diagnóstico para obtener atención y apoyo en primer lugar? Mi problema es con un país que no ve ironía en la médica de la medicina cuando millones de personas en todo el mundo han muerto solas, lejos de seres queridos, en jaulas, células y camas de hospital; En las esquinas y en los pisos (o si tienen suerte), con seres queridos diciendo adiós a través de un iPad.

Durante la pandemia, las familias y las comunidades no han podido participar en prácticas culturales o religiosas de duelo y duelo, incluidas las prácticas funerarias y de entierro que tienen un profundo significado ancestral y espiritual. Estas heridas del espíritu y el alma tendrán profundos impactos en nosotros, incluida la angustia mental o el dolor prolongados que no desaparecen en seis meses. ¿Por qué debería? El dolor es sagrado. El dolor es un honor.

Cuando tenemos el espacio para llorar

Lo que se hace posible cuando tenemos el espacio para llorar? ¿Qué rituales y prácticas podemos aprovechar para sostener nuestros espíritus?? La poeta Malkia Devich Cyril describe el dolor como "cada respuesta a la pérdida."

Cuando mi abuela materna se estaba muriendo, me senté revisando sus álbumes de fotos, haciendo collages, oliendo sus suéteres, probándome sus faldas y sumergiéndome en su mundo. Le pinté una casa de pájaros usando sus pinceles y suministros, al igual que había pintado casas de pájaros. Lo puse en el alféizar de su habitación de hospicio (el lugar en el que tomó su último aliento) y colgé una de sus pinturas en la pared. Ahora, su arte llena las paredes de mi casa y vive en mi brazo izquierdo como un tatuaje. Su ropa llena mi armario. Su Josephina El collar se sienta en mi cuello. Los pequeños recuerdos, elementos, movimientos y momentos: así es como proceso. Así es como tengo sentido y recuerdo. Porque si no lo hago, me preocupa lo que le pasaré a mi hija. El dolor exigirá dar a conocer su presencia. Encontrará un lugar para vivir, y no quiero que esté dentro de ella.

En estos días, tengo el honor de trabajar con curanderos, herbolarios, trabajadores corporales y trabajadores de cuidado que están orientados a la justicia, y mantener espacio para el rango completo de lo que tengo en mi cuerpo de cuerpo sin requerir un diagnóstico o etiqueta. Saben que la curación no tiene una línea de tiempo, y déjame liderar el camino. Cinco años después, mi dolor es un latido palpable que me atraviesa. Déjame tenerlo. Déjame morir con eso. Mi dolor me dice que amaba. viví. Yo tenía.

Stefanie Lyn Kaufman Mthimkhulu (ellos/ella/ella) es una trabajadora de cuidado y educador de cuidados neurodivergentes blancos, extravagantes y no binarios, enfermos, enfermos, enfermos. Están arraigados en un linaje histórico y político de justicia por discapacidad y liberación loca; y presente a sus comunidades como organizador, padre, doula, partidario de pares, escritor y facilitador de intervención de conflictos. Su trabajo se especializa en la construcción de sistemas de atención de salud mental no cascos, liderados por pares, que existen fuera del estado, reinventando todo lo que hemos llegado a aprender sobre angustia mental y apoyar a los trabajadores de la atención para construir prácticas de recepción de trauma centradas en el acceso que apoyan Curación entera de la mente del cuerpo. Stefanie también es la directora fundadora de Project Lets y sirve en la Junta de IDHA y en el Centro Juvenil de Justicia de Discapacitados.